Феномен человека в интерпретации китайской медицины

 в контексте континуума ЦИ

 

В новой парадигме медицины болезнь рассматрива­ется как результат изменения структур энергии, предлагается терапев­тическая методика для влияния на энергетическую систему тела. Исцеляющие силы присущие каждому организму, могут действовать в направ­лении, приводящем к новому состоянию равновесия. Энергия есть основа всего, ибо в ней одной заложены все возможности, она является вели­чайшей  естественной силой. Без энергии не может быть какого бы то ни было существа. При всей широте китайской концепции Ци, она не встреча­ет никаких препятствий в континууме, начиная от грубой материи и кон­чая высшими духовными сферами.

Китай — успешно работающая модель энергетической парадигмы. Ее первый классический текст — это  «И-Цзин», книга, посвященная изменениям (переменам) и использованию символов для выражения потока энергии во Вселенной. Все достижения китайского общества основаны на Ци, как энергии и служат ее выражением. Энергетическая парадигма шире и более исчерпывающа, чем западная субстанционально — механистическая, и ведет к науке более синтетического типа. Наука, которая исходит из энергетической парадигмы, не содержит жестких делений и категорий, свойственных другой, более овеществленной парадигме. Это подтвержда­ет история развития науки, где наблюдается глубокая разница во взгля­дах Китая и Европы на вопросы непрерывности и дискретности. Китайская физика старательно придерживалась своей волновой теории и враждеб­но относилась к атомам. Механистический взгляд на мир просто не раз­вивалась китайской мыслью, когда каждое явление иерархически связано с любым другим. Здесь уместно отметить, что в настоящее время совре­менная постнеклассическая физика достигла такого развития, что способна охватить больше одной парадигмы. Она перестает сохранять картезианские границы, поскольку теория поля в физике и органические концепции в биологии глубоко изменили признаваемую ранее механистическую картину мира.

За энергетической парадигмой в китайской культуре стоит даосское мышление. Даосизм, как система, возник раньше, чем появились письменные источники. Главной книгой, библией даосизма считается «Дао дэ цзин» великого Лао-цзы. Подобно Библии, эту книгу можно читать на раз­ных уровнях. «Даосским путем» стало терпеливое наблюдение за природой и применение принципов, выведенных в результате этого наблюдения. Прекрасное слово для описания научного даосизма –«сила». «Дао дэ цзин» рекомендует уподобиться воде. Следует просто двигаться вместе с ес­тественным потоком существования, и человек проживет то, что на Западе называют «хорошую жизнь», а в результате такой жизни дос­тигает цели, которую ставят перед собой даосы — долголетия и бессмертия. Наблюдая законы природы и следуя им, человек живет в согла­сии с Дао. Перемены — это основа китайский культуры. Они обозначаются сим­волом Тайцзи, который изображает вечно изменяющую смесь сил Инь и Ян. Взаимозависимость инь и ян означает, что каждый из них является необ­ходимым условием существования другого и ни один из них не может от­дельно существовать. Например, без дня не было бы ночи, без возбуждения и торможения. Таким образом  видно, что инь и ян одновременно и противо­положны, и взаимозависимы; они сосуществуют в едином организме, опи­раясь друг на друга. Изменение предмета как целого и изменения внутри него обусловлены не только противоположностью и противоборством между его инь и ян, но и их   отношениями взаимозависимости и взаимного усиления (1,7). Китайцы принимали перемены как данность и старались к ним прис­пособиться. Этим объясняется наличие книги, как «И-Цзин».  Если перемены — это природа самого существования и, если человек должен приспосабли­ваться к природе, значит, необходимо изучать природу перемен. Перемены — результат взаимодействия биполярной энергии, которая пронизывает всю Вселенную.

Откуда взялась энергия? Это теоретическая концепция, которая объясняет более широкий спектр доступных наблюдению фактов ясным и исчерпывающим образом. Она была создана человеком. Точно так же как человек создал греческую концепцию атома. Ее нельзя видеть, но она позволяет объяснить все, вплоть до движения самых удаленных планет. Ки­тайцы постулировали Инь и Ян как два полюса универсальной силы. Они пос­тулировали также энергию, называемую Ци, которая движется между двумя названными полюсами. Располагая этими двумя теоретическими концепциями, они дали жизнь древнейшей цивилизации. «И-Цзин»- основа этой цивилизации и ее наука.  «И-Цзин» — это книга об энергетике. Понятия Инь и Ян использо­вались для описания всех свойств  Вселенной, объясняли природу всего су­щего. Этим же концепциям можно воспользоваться для лучшего понимания Дао, «Пути», или естественного порядка покоя и гармонии Вселенной. В естес­твенном состоянии не бывает избытка Инь и Ян — потому что, такое положение быстро самоуничтожается и равновесие восстанавливается. Инь перетекает в Ян, а потом совершается обратный процесс, и это происходит постоянно. Человек должен понять, что он не сможет выжить, если не будет идти естественным путем, принимая изменения и приспосабливаясь к ним.

Согласно Лао-цзы, Дао породило одно. Как мы переходим из состояния небытия в состояние бытия, превращаемся из нуля в единицу? Что происходит с умом в покое в нулевом состоянии, когда нет никаких мыслей? Вдруг спон­танно появляется мысль. Как именно это произошло, остается для нас неясным, но мы замечаем, что покой ума нарушен. Этот критический переходный момент, перед которым ум находится в состоянии «Небытия», или Уцзи, является моментом, когда начинается состояние Тайцзи,или «Великий Предел». Тайцзи — это состояние полноты, или деятельности, которое включает все события, которые входят в динамическое взаимодействие с Дао. Это явле­ние — переход от отсутствия мысли к мысли — определяется выражением «от Уцзи к Тайцзи». Состояние Тайцзи начинается в момент перехода и на временной оси может быть представлено в виде ступенчатой функции. Можно сказать, что в Энергетическом потоке жизни Уцзи представляет прошлое, Тайцзи -будущее, а момент перехода — вневременное настоящее. Перенося это представление на пространственную структуру Вселенной, мы можем рассматривать пустоту, которая существовала до создания Вселенной, как состояние Уцзи. За пустотой последовало материальное проявление Вселенной — единица в состоянии Тайцзи. Возникает вопрос: как произошел пе­реход Вселенной из состояния пустоты в состояние созданной вселенной. Это тот же вопрос, который возникает относительно спонтанного появле­ния мысли. При современном состоянии знаний мы можем только сказать, что должен существовать момент, когда происходит переход из ничто в нечто. Это нечто можно охарактеризовать как геометрическую точку. Нет возможности описать или указать местонахождение точки, потому что она занимает бесконечно малое пространство, хотя  все пространство полнос­тью состоит из таких точек.

Как оздоровительная система, китайская медицина основывается не только на принципах Инь и Ян, но и на теории  Пяти Элементов. Каж­дое из фундаментальных движений этой медицины представ­ляет один из Пяти Элементов. Более двух тысяч лет назад, китайская школа натурфилософов (иньянцзя) разработала теорию Пяти Элементов(У-син). Пять Элементов — Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля- считались не типами косной материи, но динамическими процессами, фундаментальными для понимания мира природы. Кстати, «элементы», обычный для западных языков перевод термина «син» не передает той идеи движения, которая заключена в китайском слове. Характерные качества каждого из «син» были выявлены путем тщательного наблюдения за явлениями природы. Так, Вода имеет свойства просачиваться и падать (поскольку она течет вниз). Огонь греет и движется вверх (что видно по движению языков пламени). Дерево позволяет изменять его форму. Металл может плавиться и затвердевать. Земля обеспечивает пищей. Эти элементы использовались как категории в классификации различных явлений и как образы агентов в разнообразных динамически взаимосвязанных системах. Разработаны были и четыре глав­ных принципа взаимоотношений между Пятью Элементами: взаимное порождение, взаимная близость, взаимное разрушение и взаимная несовместимость.

Пять Элементов не только представляют силы природы, но и обеспечивают руководящие принципы для физиологии, патологии, диагностики и терапии в традиционной китайской медицине. В человеческом теле внутренние органы делятся на две группы: пять Чжан, иньских, или плотных органов, и шесть Фу, яньских, или пустых органов. Каждый из Инь или Ян-органов иден­тифицируется с одним из элементов. Сердце (Инь) и тонкая кишка (ян) ассоциируется с Огнем, селезенка (Инь) и желудок (Ян) — с Землей, легкие (Инь) и тол­стая кишка (Ян) — с Металлом, почки (Инь) и мочевой пузырь (Ян) — с Водой, пе­чень (Инь) и желчный пузырь (Ян) — с Деревом.

Еще тысячи лет назад китайские физиологи начали применять теорию Пяти Элементов к укреплению здоровья и лечению болезней. Со временем клинический опыт привел к появлению изощренных теорий, основывающихся на Пяти Элементах. Например, медицинская модель Пяти Элементов более подробно останавливается на взаимодействии внутренних органов, чем на их индивидуальных функциях. Руководствуясь принципами взаимного порож­дения и разрушения, китайская медицина объясняет, что как избыточное, так и недостаточное развитие одного органа может повлиять на другие органы. Следовательно, проблемы одного органа могут быть решены воздей­ствием на связанные с ним органы. Этот подход контрастирует с тенден­цией западной медицины лечить болезнь воздействием только на пораженный орган.

Модель Пяти элементов используется и в классификации лекарств. Как болезни органов, так и эффекты от лекарств оцениваются в терминах Пяти Элементов, что способствует пониманию целостности и гармонии в функциях тела. Таким образом, в дополнение к установлению здоровых от­ношений Инь и Ян между ментальной деятельностью и физическим движени­ем, китайская медицина приводит в равновесие внутренние органы и гармо­низирует все тело. Поддержание динамически сбалансированной системы защищает здоровье, улучшает личные качества и продлевает жизнь человека. Китайская медицина устанавливает диагнозы согласно принципам Инь и Ян и законам Пяти Элементов. Она не ищет болезнь, чтобы бороться с нею в западном понимании, она идет дальше и ищет причину болезни, то есть место и степень дисбаланса энергии, с которого начинается болезнь. Та­ким образом, сама болезнь становится симптомом. Соответствующие пары меридианов взаимодействуют между собой согласно правилам возникнове­ния и разрушения. Вот почему никогда не наблюдается пораженный орган сам по себе, а только в его взаимосвязи с теми другими органами и частя­ми тела, на которые он мог повлиять.

Что такое человек в китайском понимании? Согласно представлениям китайской культуры, человек и все в природе, представляет собой совокуп­ность энергий, которые взаимодействуют и преобразуются согласно опреде­ленным, предсказуемым законам природы. Энергия, из которой состоит чело­век, поскольку он является синтезом Неба и Земли, — это, конечно, энергия Ци. Китайская медицина рассматривает человека как совокупность энерге­тических циклов и соответственно этому лечит его. Человек рассматривается как конкретное «созвездие» энергий, чем как физическое тело, в котором обитает душа или дух. Без Ци не существует китайской медицины.

Без понимания Ци западная медицина, со всей ее мощной наукой, так и не узнает о единственном величайшем даре китайской медицины. Чтобы понять человеческую Ци и философию китайской медицины, необходимо помнить о том, что Ци — это континуум. Так как Ци непрерывна и всепроникающа, бес­смысленно отрывать человеческое существо как энергетическую систему от природы и, конечно, под природой понимается энергия, то есть Ци. Су­ществование Ци предшествует существованию материи и разума. Это уже аксиома в китайской философии. Когда китайская медицина занимается ле­чением человека, она не производит искусственного отделения человека от природы. Человеческая жизнь и смерть — это всего лишь крошечная часть Вселенной и на них может оказать влияние любой другой аспект Вселен­ной. А Вселенная — это взаимодействие энергий. Все они являются аспекта­ми изначальной энергии, которые носит название Ци.

Ци легче всего осмыслить, рассматривая ее функции. Если говорить о функциональной роли Ци в человеческом теле, то она отвечает за дви­жение, защиту, превращение веществ, удержание веществ и тепло. Другими словами, Ци ответственна за организацию несовместимых элементов природы, которые объединяются для образования того, что называется человеческим существом. Это организующее начало, которое отвечает за физическую, эмо­циональную и ментальную целостность отдельного человеческого существа. Нигде так сильно, как в организации человеческого существа, не становит­ся ясно, что Ци — это не слепая сила природы, а подчиняющееся законам всеобъемлющее организующее «начало», которое можно видеть «изнутри», так как сам человеческий разум, подобно любой материи, является «структуройци». Говоря об организующих и функциональных аспектах  Ци в человечес­ком существе, в том числе и с медицинской точки зрения, лучше говорить о совокупном «человеческом существе», не о «человеческом теле». Прос­транство, занимаемое физическим телом, не совпадает с пространством Ци  отдельного человеческого существа. Поле человеческой Ци простирается за пределы кожи. Фактически, все человеческое существо — это организованное поле энергии и должно рассматриваться как таковое, что и делает ки­тайская медицина. Такой подход приобретает еще большее значение при рассмотрении цигун и даосских духовных практик. Достаточно сказать, что при обсуждении человеческой Ци необходимо представлять эту Ци не как повторяющую форму человеческого тела, а как поле излучений, в которое фи­зическое тело вплетено (2,74).

Одним из наиболее важных требований китайской медицины является понимание терминов Цзин (Сущность, Эссенция, Семя), Ци (внутренняя энергия) и Шэнь (Дух). Эти три понятия являются корнями нашей жизни. Цзин, Ци и Шэнь называют Сань Бао («Три сокровища»). Практикуя цигун, человек учится ук­реплять Цзин и превращает ее в Ци. Потом обучается тому, как направлять Ци к голове, превращая ее в Шэнь. И наконец, Шэнь используется для управления эмоциональной стороной своей личности. Именно эти процессы преобразования позволяют достигнуть хорошего здоровья и долголетия. Слово Цзин обозначает самый основной, первородный источник жизни и развития. С этой точки зрения Цзин является источником Шэнь (Духа), ответственно­го за отличие между существами. У человека Цзин передается по наслед­ству от родителей. Цзин -это своего рода топливо, из которого получает­ся энергия Ци.Поведение Ци и ее функции гораздо сложнее и с большим трудом поддаются управлению, чем энергоснабжение какой-нибудь фабрики. И потом — человек не является ни фабрикой, ни роботом; он — существо, облада­ющее чувствами и эмоциями. Ни одна машина, ни один станок не в состоя­нии испытать боль. Более того, почувствовав боль, человек, вотличие от машины, отреагирует либо инстинктивно, либо после сознательного процесса осмысления. Таким образом  человеческие чувства и мысли влияют на движение Ци в теле, тогда как машина не в состоянии влиять на собствен­ное энергоснабжение.

Традиционно Ци делят на три основных типа: Небесная Ци, Земная Ци и Человеческая Ци. Небо (Космос, Вселенная) обладает Небесной Ци (тянь ци); она состоит из сил, с помощью которых небесные тела воздействуют на Землю, — например, солнечный, и лунный свет, а также влияние Луны на земные приливы. Ниже Небесной Ци, являющейся самой важной из трех видов энер­гий, находится Земная Ци. Небесная Ци управляет Земной. Например, сильные ливни могут заставить реку выйти из берегов или изменить русло. Нако­нец, в рамках Земли Ци существует собственное поле Ци каждого отдель­ного человека, животного или растения. Все живые природные объекты, включая человека, растут под влиянием естественных циклов. В человеке объе­диняется и преобразуется космическая и геологическая энергия. Прежде чем система в целом сможет нормально и эффективно функционировать, надлежащим образом должно функционировать тело, в том числе дыхание. Спокойное расслабленное тело будет обеспечивать уверенность и правиль­ные реакции на реальность. Тело, будучи физической частью системы, под­ключает ее к земле или, другими словами, «заземляет». Человек рассматривается как центр природы; природа определяется как непрерывность Ци, земной и небесной, с ее закономерными и наблюдаемыми изменениями. Здесь человек со своим Разумом имманентен с Ци, а не как сторонний наблюдатель. Подтверждает этот факт и эксперименты квантовой физики. В этой градации Ци видно зависимость части от целого. Надо отметить отсутствии грубого деления на категории, свойственное западной теологии (материя-дух) или науки (живое и мертвое). Вместо этого «люди дракона» смотрят на Вселенную как на континуум. Понимая течение Ци в макрокосме, человек может начать понимать и управлять течением Ци в самом себе, излечивая болезни и укрепляя свое здоровье и благополучие. Энергетика является центральным понятием в китайском учении о макрокосме. Точно также она  является центральным понятием китайской медицины. Концепция Ци, подобно любому другому теоретическому построению, была введена для объяснения изменений вселенского характера. Эти изменения выражены символическим языком «И-Цзина». Это монистическая система: она основана на том, что Карнап и Рассел назвали «нейтральным монизмом», не материалисти­ческим и не идеалистическим. Взаимодействующие концепции представлены с помощью символов. В этом контексте энергия, или Ци, становится «фишкой»,  которая  должна перемещаться мысленно.

Как видим, китайская философия и китайская медицина не очень-то занимаются причиной и следствием, не стараются всегда установить причи­ны, которые породили в линейной прогрессии событий. Они занимаются взаимосвязями, структурой событий. Поэто­му китайские представления о том, с чего начинается болезнь, очень от­личается от воззрений жителей Запада. Две различные логические струк­туры указывают на различную направленность двух медицин. Медицина За­пада занимается главным образом поддающими выделению категориями бо­лезней или болезнетворных агентов, которые она стремится изолировать и пытается изменять, регулировать или уничтожать. Западное отношение ис­ходит из симптома, потом  начинаются поиски определившего его механизма — точной причины конкретной болезни. Болезнь может оказывать влияние на различные органы тела, но она является относительно хорошо определенным, самостоятельным явлением. Точный диагноз — это подробное, коли­чественное описание некоторой узкой области. Логика врача – аналитическая: прорезать, как это делает скальпель хирурга, нагромождение телесных фе­номенов, чтобы изолировать одну — единственную причину болезни.

Китайский врач, наоборот, направляет свое внимание на физиологи­ческое и психологическое состояние человека в ЦЕЛОМ. Вся относящаяся к делу информация, включая как симптомы, так другие общие характеристики пациента, собирается и сплетается воедино, пока не будет получено то, что китайская медицина называет «структурой дисгармонии», пока не будет  описан «дисбаланс» в теле пациента. Все точные методы диагностики не выискивают конкретную суть болезни или точную причину, а дают поч­ти поэтическое, хотя и пригодное для работы описание данного человека в целом. Для общей картины вопрос причины и следствия всегда играет второстепенную роль. Врач спрашивает не «почему явление Х вызывает явление У?», а «какая связь между Х и У?». Китайцы стараются понять связь между различными телесными явлениями, которые имеют место в одно и то же время. Логика китайской медицины—синтетическая, она занимается орга­низмом в целом, пытается представить симптомы и признаки в виде дос­тупной для понимания общей картины. Общая картина, структура дисгармо­нии, становится основой для создания схемы лечения. Таким образом, тера­пия пытается привести общую картину к равновесию, восстановить гармонию человека.      

Надо, конечно, согласиться, что западная медицина очень эффективна в борьбе с острыми, представляющими угрозу для жизни болезнями и травмами. С другой стороны, китайская медицина, лучше справляется с хрони­ческими больными. Напрашивается вопрос: как можно сочетать эти две системы? Да, врачи могут оставаться узко специализированными, но изучение наряду с механической парадигмой энергетической парадигмы могло бы, как ничто другое, предоставить возможность врачу оказывать больному всестороннюю помощь. Это не значит, что какая-то из парадигм лучше- как  раз от идеи исключительности надо отказаться.

Китайская медицина могла бы быть прекрасной комплементарной сис­темой, поскольку она располагает пятитысячелетним опытом наблюдений и клинической практики, а также четко определенной теорией. Она обладает последовательной и исчерпывающей, доказанной временем парадигмой, и глав­ное — китайская система работает.

Литература.

1.Айминь,Сюе Цзе. Основы теории китайской традиционной медицины и чжэнь-цзю терапии. — Харбин.-I996.

2.Дж.Катчмер.Дао биоэнергетики. Восток — Запад. — 1996. Киев.

3.Цзюньмин Ян. Корни китайского цигун. Секреты практики цигун. — 1997. Киев.